Cari, cari, perhatikan dengan kesucian

Dalam buku Hesse, Govinda, walaupun bertahun-tahun dalam penyelidikan, terus menunjukkan keingintahuannya dengan keinginan kerinduannya dan tidak dapat diselesaikan. Pencarian panjang, untuk mencari, di semua kos, mengalihkan perhatian dari kesedaran sebenar. Dalam serpihan tepat teks itu, tukang perahu membuka ucapannya dengan menekankan betapa pentingnya keupayaan untuk melihat adalah jika seseorang benar-benar mahu menemuinya. Di bawah ini, Siddartha menentukan cara mencari dan mencari dua perkara yang berbeza. Kemudian ia meningkatkan kepentingan pemantauan tulen, tipikal kanak-kanak, difahami sebagai keupayaan untuk memerhatikan dan melihat apa yang mengelilingi kita, untuk tidak melepaskannya selepas sekilas, untuk menjadikannya sendiri.

Ketidakhadiran kewujudan dan penglihatan sedar

Tema ini sangat rumit, ia merujuk kepada makna kehidupan yang unik, keupayaan untuk hidup di dunia yang mungkin kelihatan sama bagi semua orang tetapi, pada hakikatnya, manusia dapat memperolehnya sendiri; semua orang, sebenarnya, mengakses realiti melalui pengalaman hidupnya sendiri dan mempunyai keupayaan, sesungguhnya, kewajipan, untuk melihat secara mendalam apa yang mengelilinginya.

Cabarannya ialah keupayaan untuk memahami sepenuhnya - masing-masing berhubung dengan diri sendiri - apa yang menjadi sebahagian daripada kosmosinya sendiri. Tekanan masyarakat, sistem global, sebenarnya, terlalu sering memimpin individu untuk meninggalkan pemikiran peribadi, kepada satu pemerhatian, berhubung dengan ego tunggal dan pada masa ini, sebagai pertukaran untuk pakej pra-paket yang menentukan konsep yang membuat semua orang mudah dikawal dan diurus.

Siddartha terus: kebijaksanaan tidak dapat dikomunikasikan dengan kata-kata. Keupayaan untuk melihat, untuk melihat sebenar, bermakna bahawa seorang lelaki boleh, dalam syafaat setiap hari, menghadapi pertemuan yang unik setiap saat, pertukaran intensiti dan kedalaman yang jarang berlaku. Pemerhatian, melihat sebenar bunga boleh membolehkan kita masing-masing memahami keunikan yang mutlak dan tidak dapat dipertahankan, yang diberikan oleh keindahan kewujudan yang nyata dan tidak dapat dipertahankan. Berapa kali dalam kehidupan seharian, terdiri daripada kaum, tekanan, tugas (sebenar?), Adakah kita lulus di hadapan bunga? Berapa kerapkah kita mempunyai peluang untuk melihat kewujudannya yang benar, substansial dan unik? Berapa kali kita mempunyai peluang untuk digerakkan oleh perwakilan kehidupan yang luar biasa dan indah ini?

Kita sering pergi , dibutakan oleh kegilaan kita, dengan keperluan untuk memenuhi satu sistem induk yang memerlukan ahli sihir yang buta dan berdedikasi yang mengikuti doktrin pra-bungkus, yang ditipu untuk mencari keamanan kecil dalam mematuhi kesaksian jahat. Keupayaan untuk melihat secara saksama, jika ia sentiasa diandaikan, membuka perspektif baru kepada manusia, memberikan semua orang kemungkinan menjadi pengadil kewujudan mereka sendiri, mengambil langkah asal mereka sendiri, dalam kewujudan relatif tunggal, yang akan unik dan mutlak asal, tidak dapat ditandingi.

Semua ini membawa kita dari hadiah kehidupan ilahi, tetapi jika pemerhatian adalah individu, asal, yang boleh mengajarnya? Siddharta memberi amaran kepada Govinda: semua ini tidak dapat diubah dengan kata-kata semata-mata, risiko itu harus disalahpahami, kelihatan seperti orang bodoh. Atau hanya berbeza dan unik?

Bahasa dan kesucian visi

Perbualan antara kedua kawan terus menerus pada tema yang sama, dilihat dari perspektif komunikasi dan hadnya. Bahasa adalah buah konvensyen definasi, klasifikasi konseptual, dicirikan oleh semua had yang diperoleh daripada keperluan untuk menyertakan sensasi dan emosi asal dalam kategori. Batasan proses ini dan bahaya yang dihasilkan dari kesucian sensasi itu jelas. Mekanisme ini terlalu sering di dalam manusia diterjemahkan dari komunikasi ke pemikiran, dan, untuk sistem yang dominan, sangat mudah untuk membatalkan pemikiran asal masing-masing, untuk menggantikannya dalam sesuatu yang serupa, tetapi yang mempunyai merit (cacat?) mudah dilabelkan dan, dengan itu, dikawal.

Relativiti, relativiti yang unik, masa

Pidato terus memberi tumpuan kepada konsep relativiti . Fenomena kehidupan tidak dapat didefinisikan hanya sebagai putih atau hitam, baik atau buruk, di dalamnya banyaknya aspek yang wujud bersama. Konsep relatif mutlak dinyatakan mengikut setiap fenomena harian yang dilihat oleh semua orang dalam kemiripan relatif mereka. Kesemua ini merujuk kepada falsafah Tao yang menyokong konsep penerimaan kehidupan dan aspek tak terbatasnya untuk apa yang mereka ada; dalam menerima kepelbagaian dan keunikan, dalam memahami masa yang unik dan tidak dapat dipertahankan .

Akibatnya, Siddharta bingkai tema relativiti yang unik, memperkenalkan konsep, yang baru-baru ini diungkapkan oleh Albert Einstein. Pemikiran keempat-dimensi kewujudan kita. Ia adalah intuitif, sebenarnya, bahawa fenomena yang membimbing hidup kita diletakkan dan sepenuhnya dapat dilihat dalam empat dimensi. Ia juga benar bahawa keupayaan untuk hidup dimensi keempat melarikan diri manusia: masa . Keupayaan kita dalam pengertian ini dapat dibandingkan dengan bayangan yang cuba melihat dimensi ketiga. Dalam persepsi yang hanya seketika untuk apa itu, sama dengan orang lain yang tidak terhingga, tetapi sangat asal, Siddharta mengenal pasti lokasi yang sama dalam dimensi yang unik dan mutlak, yang tidak boleh, dengan mengambil kira sejarahnya dan yang terdahulu dan pantulan selanjutnya terhadap kewujudan, dianggap sebagai terbatas, tetapi sebaliknya ia dapat dianggap sebagai bahagian penting dari keseluruhan, hadir selama-lamanya .