Samadhi adalah istilah yang berlaku dalam beberapa agama, dalam beberapa tradisi kebijaksanaan dan dalam beberapa amalan, cukup untuk menyebut yoga, Hindu, Buddhisme, Jainisme, Sikkisme dan Tantrisme.

Namun ia bukan konsep yang begitu mudah dijelaskan, terutamanya dalam butirannya yang pelbagai. Secara harfiah ia bermaksud "berkumpul bersama", iaitu, mengintegrasikan semua bahagian makhluk, semua sinaran kesedaran ke dalam satu ikatan tunggal, dan dianggap sebagai kemuncak proses tumpuan, keadaan di mana kepekatan berlaku apabila dilakukan dengan betul. dan akhirnya.

Tetapi mengapa terdapat perihalan yang berbeza dari keadaan Samadhi? Mungkin ada jenis yang berbeza? Mari cuba berorientasi diri.

Asal-usul konsep Samadhi

Kami mencari untuk pertama kali penerangan tentang Samadhi di Maitrayaniya Upanishad, sebuah teks yang bermula pada milenium pertama sebelum Kristus. Di sini kesedaran ini disambungkan kepada beberapa amalan meditatif yang tipikal dari yoga tantrik tertentu (kebangkitan kundalini) tetapi dengan tujuan akhir tipikal yoga vendant, atau pembebasan diri dari dunia materi .

Sejak itu banyak sekolah Yogis telah mengintegrasikan konsep Samadhi, menghubungkannya dengan beberapa bentuk keluar dari dunia tiga kali ganda yang terbuat dari perkara, kehidupan dan fikiran, untuk memproyeksikan dirinya ke dalam Sacchidananda, atau ke dunia unggul tiga yang terbuat dari Sat (kewujudan murni), Cit (kesedaran murni) dan Ananda (kebahagiaan tulen).

Bagaimana Samadhi berfungsi

Walau bagaimanapun, setiap cara untuk mencapai apa saja Samadhi bermula dengan mengeluarkan minda dari objek luar dan oleh itu dari deria, untuk mengubahnya dalam keadaan .

Inilah langkah pertama detasmen dari dunia luar dan hubungan dengan dunia pedalaman pada masa yang sama. Perlahan walaupun tenaga vital perlu melakukan yang sama dan perlahan-lahan menarik diri dari badan, menuangkannya cukup untuk memastikan ia hidup, seperti sayuran, sementara segala-galanya membakar dalam ke dalam untuk menaikkan api kundalini.

Melalui kedua-dua bahan api ini, adalah mungkin untuk muncul dalam keadaan kesedaran transendental, atau untuk muncul di dunia yang lebih tinggi. Apabila itu berlaku, tubuh jatuh ke dalam apa yang di Barat kita hanya memanggil berkhayal.

Walau bagaimanapun, terdapat pelbagai jenis Samadhi. Pertama sekali, jenis Samadhi dibahagikan kepada Samprajnata dan Nirvikalpa, atau meditasi mendalam yang merangkumi objek dan meditasi tanpa objek, murni dengan sendirinya. Kedua-dua cara membawa kepada empat tahap Samadhi transendental yang berbeza.

4 tahap Samadhi transendental

Yang pertama adalah Sushupta, atau yang dikaitkan dengan keadaan tidur yang jauh tanpa mimpi . Ia adalah jenis Samadhi yang sangat sengit, yang mana ia dapat sepenuhnya terhindar dari dunia luar dan membolehkan diri sendiri diserap oleh transendensi tanpa mengganggu untuk mewujudkan "jambatan" hati nurani yang dapat membawa kembali ke dunia kepelbagaian dan kerelatifan, apa yang dilakukannya ia berpengalaman di luar, yang kekal sebagai trek latar belakang transformatif subliminal.

Selalunya Sushupta Samadhi dianggap sebagai kecemerlangan Samadhi, tetapi hanya kerana bentuk lain sukar diperoleh kecuali melalui disiplin yang panjang.

Sebenarnya, langkah seterusnya ialah Swapna Samadhi atau negeri dalam perbualan tidur dengan mimpi . Ini bermakna telah mencipta "jambatan" di atas yang membolehkan kita menggambarkan "di sini" dari penglihatan penglihatan, kata-kata, imej, konsep, dan oleh itu menyedari mereka dan dapat membahagikannya, seperti yang kita lakukan dengan kandungan mimpi, bahawa walaupun ia hilang konsistensi yang pernah terbangun, ia tetap nyata dalam ingatan.

Jenis Ketiga keterangkalan maju Samadhi adalah Jagrat Samadhi, atau Samadhi yang terbangun . Ini bermakna mampu menyambung dengan mutlak dan menjalani realiti tanpa perlu bersendiri tetapi terus hidup dengan cara yang betul, dengan sebahagian daripada deria berpaling ke dunia luar.

Ini bermakna telah mencapai keadaan kesedaran di mana realiti dalaman dan luaran adalah dua wajah perpaduan yang sama. Akhirnya, kita menyebut Mahasamadhi, atau keupayaan untuk meninggalkan tubuh secara definitif mengikut kecenderungannya untuk menenggelamkan diri secara mutlak bukan sahaja dengan mengeluarkan deria dari badan, tetapi hidup itu sendiri. Dua yogis terkenal yang menggunakan bentuk Samadhi yang melampau adalah Paramahansa Yogananda dan Swami Vivekananda.