1. Penyakit pemikiran
Dalam budaya Barat, meditasi kata kerja menandakan refleksi, pertimbangan masalah atau topik. Dalam meditasi jenis ini pemikiran tafsiran, evaluatif dan pemikiran digunakan. Kami menafsirkan peristiwa, menilai situasi dan orang (termasuk diri kita) dan kita mempunyai keupayaan untuk mengaitkan objek yang paling berbeza (dan dengan objek saya merujuk kepada sesuatu dalam persekitaran luar, sama ada sesuatu dalam persekitaran dalaman, seperti pemikiran atau emosi).
Setiap daripada kita sangat mahir dalam mewujudkan hubungan antara objek yang paling berbeza dan keupayaan ini telah membuktikan, dalam perjalanan evolusi kita, menjadi alat yang tiada tandingan: dengan menghubungkan pemikiran dan objek yang kita buatkan simbol, iaitu, kita memberikan makna kepada apa yang mengelilingi kita.
Oleh itu, bentuk pemikiran bahasa ini sangat berfungsi dari sudut pandang evolusi; apabila ia datang kepada persekitaran luaran ia membolehkan kita menyelesaikan hampir apa-apa jenis masalah.
Tetapi dari segi kehidupan batin, peraturan lisan dapat menangkap kebebasan kita dengan ketara. Sebagai contoh, apabila kita menilai dan menilai diri kita sendiri, kita boleh membuat pemikiran seperti: Saya cemas, saya tidak menyenangkan, saya malu, dan sebagainya. Dan jika pemikiran ini kerap, kita akan menghadapi risiko mengenal pasti dengan mereka atau, dengan kata lain, kita menjadi pemikiran kita.
Dan mempercayai pemikiran kita, menganggapnya sebagai Injil, boleh menghasilkan kesan merosakkan. [2] Contohnya adalah orang yang mengenali jenis pemikiran: Saya tidak berharga, saya kegagalan, saya rasa bersalah, saya tidak berpuas hati dan sebagainya. Apabila pemikiran ini menjadi nyata dan kami mengenal pasti dengan mereka, kami akan menghadapi risiko terjerumus ke dalam kemurungan .
Sesungguhnya terdapat sebab-sebab biologi, psikologi dan kontekstual, tetapi aspek budaya tidak boleh diabaikan. Setiap masyarakat mencipta bahasa sendiri yang digunakan untuk menyatakan maksud kewujudannya. Dalam dua milenium ini, masyarakat Barat telah mencipta bahasa yang dapat menggambarkan dan menjelaskan perkara-perkara yang berlaku di sekeliling kita, tetapi mereka terlalu banyak mengabaikan bahasa yang menjelaskan apa yang berlaku di dalam diri kita.
Dalam budaya Buddha, dalam tempoh yang sama, kita telah menangani persekitaran dalaman, membangunkan bahasa yang dapat menjelaskan, dengan cara yang mudah, hati nurani, pengalaman, pengetahuan dan penderitaan.
Menyimpulkan, secara ringkas bahasa kita sangat berguna dalam masalah-solvin g, tetapi tidak mencukupi untuk memahami kefahaman kita. Mujurlah, dalam psikologi, perkara berubah dan, sebagai Andrew Olendzki, ulama beragama Buddha dan Kesedaran, berpendapat, kita menyaksikan kembali psikologi kepada akar introspektif, di belakang teras sumber yang tidak dijangka: amalan renungan meditasi. [3] Pulangan ini dibuktikan oleh program psikologi yang tidak terhitung berdasarkan Perhatian dan kelahiran psikoterapi baru (generasi ketiga), yang juga berdasarkan Kesadaran dan penerimaan.
Keberkesanan protokol ini, yang dibuat untuk memerangi gangguan berkaitan tekanan, tindak balas gangguan kemurungan dan banyak lagi, telah dinilai dan disahkan oleh beribu-ribu kajian saintifik yang ketat.
2. Meditasi
Segala yang saya tulis dalam perenggan yang terdahulu, tentang pemikiran dan pemikiran, tidak ada kaitan dengan amalan meditasi di mana Perhatian didasarkan. Samadhi adalah istilah dalam bahasa Pali (bahasa yang digunakan oleh Buddha) yang menerjemahkan meditasi; secara harfiah bermaksud untuk mengumpul minda dan membawanya ke objek.
Sebenarnya, apabila kita bermeditasi kita tidak lagi berfikir tentang sesuatu, kita tidak menghakimi, kita tidak mentafsir atau membina hubungan antara objek; Sebaliknya, kita perlahan-lahan belajar menumpukan perhatian kepada objek tunggal (yang pada mulanya adalah nafas dan seterusnya ia akan menjadi sesuatu: pemikiran, emosi, pokok, haiwan, seseorang, dll.).
Kita tahu dunia melalui lima pintu deria dan tidak dapat memikirkan dua atau lebih perkara pada masa yang sama: minda kita bukan multitasking .
Oleh itu, apabila perhatian tertumpu pada objek meditasi, mustahil untuk memikirkan sesuatu. Sudah tentu, pemula, selepas hanya tiga atau empat saat, akan diserang oleh pemikiran dan perbualan batin; apabila dia sedar ia akan memberi perhatian kepada objek meditasi yang dipilih dan, dengan peredaran masa, beberapa saat akan menjadi minit.
Semua di sini? Adakah meditasi menyelesaikan sendiri dengan memperhatikan objek? Sudah tentu tidak: ini adalah permulaan dan tanpa permulaan ada jelas tiada jalan. Tetapi mengapa mengembangkan dan meningkatkan keupayaan perhatian begitu penting ? Dalam psikologi, perhatian ialah proses " yang membenarkan orang untuk memilih secara sedar mengenai sebahagian atau aspek persekitaran deria dan untuk bertindak balas secara selektif kepada kelas rangsangan. Gangguan perhatian dapat nyata dengan mudah gangguan, kesukaran menjalankan tugas atau menumpukan perhatian kepada pekerjaan ". [4]
Oleh itu, keupayaan perhatian yang terhad dapat menjejaskan fungsi eksekutif, kebolehan kognitif yang diperlukan untuk melakukan tingkah laku yang kompleks yang diarahkan kepada tujuan dan menyesuaikan diri dengan pelbagai perubahan yang diperlukan oleh alam sekitar. Fungsi ini merangkumi keupayaan untuk merancang dan menjangkakan hasil tindakan, keupayaan untuk mengarahkan sumber perhatian dan pemantauan diri dan kapasiti kesedaran diri yang diperlukan untuk melaksanakan tingkah laku yang sesuai dan fleksibel. [5]
Dengan belajar menumpukan perhatian pada satu objek pada satu masa, kami akan mengelakkan diri daripada dibincangkan oleh perbualan batin kita yang obsesif. Seperti yang ditulis oleh William James: pada masa ini realiti adalah apa yang kita perhatikan ; ini bermakna mengetahui cara memahami dan memahami, dalam kehidupan seharian, aspek yang sebelum ini telah melepaskan kita dan proses pengukuhan perhatian ini akan membolehkan kita mengembangkan alam semesta peribadi kita secara kuantitatif dan kualitatif.
Apabila kita bercakap dengan seseorang, apabila kita akan melakukan tugas kerja atau masa lapang, kita akan memperhatikan segala-galanya, tanpa terganggu. Dan aspek ini tidak begitu penting: kami akan mengelakkan salah faham, kesilapan dan kemalangan kecil (atau besar). Latihan meditasi kontemplatif, yang lebih banyak digunakan di jalan-jalan Kesadaran, yang terbatas pada perkembangan perhatian, tumpuan dan kesadaran adalah Tibet dan dinamakan Samatha dan kepunyaan meditasi yang disebut tempat tinggal yang tenang .
Dengan itu kita datang kepada apa yang dipanggil mindfulness, langkah penting pertama yang membawa kita ke jalan kesadaran (Kesadaran).
Seperti semua meditasi, Samatha juga dibahagikan kepada amalan formal (yang dipelajari dalam pertemuan dengan Pengajar) dan amalan tidak formal (yang merupakan peralihan amalan meditasi ke dalam kehidupan seharian). Sekiranya anda ingin tahu fikiran anda hanya ada satu cara: untuk mengamati dan mengiktiraf semua kebimbangan itu.
Ini harus dilakukan pada setiap kesempatan, pada siang hari tidak kurang dari setengah jam meditasi. [6] Meditasi Samatha, apabila diamalkan dengan komitmen dan ketekunan menghasilkan manfaat yang besar: keupayaan untuk mengenali dan menguruskan fikiran kita menyiratkan bahawa pengurusan emosi dan, akibatnya, pengurangan gejala dan gangguan berkaitan tekanan.
3. Kesedaran, definisi
Kesedaran adalah amalan yang sangat berkesan, bukan sahaja untuk mengurangkan atau memadamkan berbagai gejala dan gangguan, tetapi juga mengubah kecemasan psikologi dan eksistensi menjadi keadaan kesejahteraan yang mendalam.
Walau bagaimanapun, sebelum meneruskan, untuk kepentingan orang-orang yang tidak dimaklumkan tentang Ketidakmampuan atau tidak, nampaknya betul untuk memberikan definisi ringkas. Pada pertengahan tahun tujuh puluhan, ahli biologi muda Jon Kabat-Zinn mula membangunkan program berdasarkan amalan Buddha untuk mengurangkan tekanan dan kesakitan kronik .
Beliau telah mengamalkan meditasi Tibet Shinè [7] selama bertahun-tahun (yang dalam bahasa Sanskrit diterjemahkan sebagai Samatha). Seperti yang dijelaskan oleh Daniel Goleman, kerja ini diterima dengan keraguan, juga kerana ia dirujuk kepada amalan yang dipertimbangkan, maka, tidak begitu saintifik dan tidak dapat diverifikasi. Pada tahun 1979, Kabat-Zinn mengeluarkan protokol MBSR (pengurangan tekanan berasaskan Kesadaran) untuk mengurangkan gangguan berkaitan tekanan.
Dia tidak menggunakan atau merujuk kepada istilah yang mengingatkan agama Buddha; dia takut, pada masa itu, bahawa mereka tidak akan diterima dengan penuh semangat. Istilah Kesedaran sudah wujud dan muncul pada tahun 1921, dalam kamus, untuk menerjemahkan Sati yang, dalam bahasa Pali bermakna 'kesadaran' dan 'mempunyai ingatan' .
Kesedarannya adalah istilah yang lebih menarik daripada meditasi - atau amalan Buddhis dan seperti yang dikatakan Kabat-Zinn: tidak perlu atau tidak bijak untuk meletakkan manusia, dengan cara yang jelas dan teater, sebelum akar Buddhis Kesadaran. [8]
Pada pendapatnya, seseorang boleh menolak sistem kepercayaan yang melampau dengan budayanya sendiri. Walau bagaimanapun, harus diperhatikan bahawa sistem psikologi dan falsafah yang merujuk kepada Kesadaran Kesadaran adalah Buddhisme. Sebaliknya, bagi kita orang-orang Barat, sangat sukar untuk menentukan Buddhisme sebagai agama, kerana Buddha bukanlah seorang Tuhan, tetapi seorang ahli falsafah akut yang telah menangani terutamanya bagaimana untuk meringankan dan memadamkan penderitaan yang mengiringi kita dari lahir hingga mati .
Dalam empat puluh tahun terakhir Kesedaran telah menyebar secara eksponen di hampir seluruh planet dan dapat memberikan takrifan yang sama dan tidak dikongsi adalah tugas yang mustahil. Dalam satu terbitan baru-baru ini APS (Persatuan Sains Psikologi) topik ini dibincangkan. [9] Terdapat kira-kira 5, 000 penerbitan saintifik tentang meditasi dan Kesedaran pada tahun 2005; pada tahun 2015 lebih daripada 33, 000 (lihat rajah 1)
Ringkasnya, dengan mengambil kira juga penerbitan yang popular , kira-kira 180 artikel diterbitkan setiap hari mengenai subjek ini dan ini, menurut APS, telah menyebabkan maklumat salah dan salah faham. Walau bagaimanapun, satu definisi yang dikongsi oleh para pemimpin utama Dunia Kesadaran (saya merujuk kepada Kabat-Zinn, A. Olendzki, A. Wallace, C. Saron, D. Goleman dan lain-lain) wujud dan kita dapati dengan kata-kata Kabat-Zinn: Il istilah Kesedaran, merangkumi semua dimensi Dharma (ajaran Buddha tradisi) dan Empat Tak Berukur serta Samatha dan Vipassana. [10]
Dan dalam definisi ini kita dapati semua yang ada di jalan yang serius Kesadaran. Dengan Dharma, Kabat-Zinn merujuk kepada Buddhadharma, iaitu ajaran Buddha yang dikodifikasikan dalam bahasa universal dan sekular.
Keempat yang tidak dapat diukur adalah keempat kebajikan yang dipelajari dalam kursus Samatha dan di jalan Kesadaran (kasih sayang, belas kasihan, kegembiraan empati dan ketenangan). Kami telah membincangkan tentang meditasi Samatha dan meditasi Vipassana akan disebutkan di halaman berikut.
Akhirnya, walaupun pada protokol berdasarkan Kesadaran: Jika kita mengatakan bahawa sesuatu didasarkan pada Kesadaran, maka ia mesti benar-benar berdasarkan Kesadaran. Maksudnya berdasarkan Dharma. Kesedaran bukanlah teknik kognitif-tingkah laku lain yang dikandung oleh tradisi psikologi barat. [....] Pengasas MBSR dan MBCT percaya bahawa program ini adalah 90-95% sama.
Format dan intipati prosesnya adalah sama, dan amalan meditasi adalah sama. Perkara yang paling penting adalah selalu bahawa ia sentiasa berakar umbi dalam Dharma, walaupun dalam MBSR dan dalam MBCT perkataan ini tidak pernah digunakan. Semuanya berlabuh dalam amalan yang berterusan dan dalam pemahaman Pengajar tentang Dharma. [11]
4. Kesedaran, amalan ini
Kami sangat memerlukan cara baru untuk menjadi. Pada kebelakangan ini, budaya moden kita telah memberi kehidupan kepada dunia yang tersiksa dari individu yang terasing, sekolah yang gagal menyampaikan apa-apa inspirasi yang mereka tidak dapat berkaitan dengan pelajar, pendeknya, masyarakat tanpa kompas moral untuk membantu kita menjelaskan bagaimana kita boleh maju dalam komuniti global kita.
Saya telah melihat anak-anak saya membesar di dunia di mana manusia semakin jauh dari interaksi manusia yang evolusi spesies telah ditubuhkan seperti yang diperlukan untuk otak kita - tetapi yang tidak lagi menjadi sebahagian daripada sistem pendidikan dan sosial kita. Hubungan manusia yang membantu kita membentuk hubungan di antara neuron kita telah menjadi sangat sedikit. Bukan sahaja kita kehilangan peluang untuk menyesuaikan diri dengan satu sama lain, tetapi kehidupan yang sibuk banyak daripada kita meninggalkan sedikit masa walaupun untuk menyesuaikan diri. Sebagai seorang doktor, pakar psikiatri, ahli psikoterapi dan pendidik, saya berasa sedih dan kecewa apabila saya mendapati bahawa kerja klinikal kita tidak berdasarkan konsep saintifik yang mendalam tentang fungsi mental yang sihat. Tetapi apa yang telah kita lakukan sepanjang masa ini? Bukankah masa untuk menyedari minda itu sendiri, bukannya selalu dan hanya menonjolkan tanda-tanda pelbagai patologi? [12] Kata-kata ini oleh Daniel Siegel cukup untuk memberikan definisi yang komprehensif tentang bagaimana kita hidup dalam masyarakat ini (Daniel Siegel adalah salah satu neuropsychiatrist paling terkenal di planet ini dan pengarah Institut Mindsight, dia juga terkenal dengan buku terlarisnya The Relational Mind ).
Amalan Kesedaran adalah cara baru untuk mendekati dan pengalaman; mampu mengubah dunia ini tanpa nilai-nilai, dengan sedikit emosi positif dan hubungan manusia yang sihat. Tetapi, sekali lagi untuk kepentingan orang-orang yang ingin mendekati amalan ini, saya akan menyenaraikan beberapa titik di mana ia menyatakan apa Perhatian :
> bukan teknik psikologi, sebaliknya anda boleh baca di Wikipedia. Teknik menyelesaikan masalah segera (gejala atau gangguan), tetapi mereka tidak berurusan dengan orang secara keseluruhan.
> Kesedaran adalah amalan - bukan teknikal - falsafah dan psikologi yang bertujuan untuk memadamkan penderitaan manusia dan, akibatnya, untuk mencapai keadaan kesejahteraan psikologi yang luar biasa. - ia bukan agama. Walaupun merujuk kepada tradisi falsafah dan psikologi Buddha, seperti yang telah dinyatakan, dalam Kesadaran tidak ada agama atau mistik.
Pemikiran Buddha Kesadaran adalah pemikiran sekular, sekular dan saintifik : belajar dan disesuaikan untuk penduduk barat.
> Ia tidak berfikiran kosong. Walaupun memang benar terdapat banyak amalan pemikiran meditasi maju (Samatha) yang bertujuan untuk mengosongkan pemikiran pemikiran, amalan Kesedaran tidak bertujuan ini dan tidak menjadikan kita bodoh atau membuat kita kehilangan kemahiran analisis kita. Daripada menghapuskan pemikiran, ia memberikan perspektif tertentu, keupayaan untuk menyedari bahawa pemikiran kita hanya pemikiran, bukannya mempercayai bahawa mereka semestinya mencerminkan realiti luaran. [13]
> Ia tidak menarik diri dari kehidupan. Amalan-amalan meditasi pada asalnya dibangunkan oleh para bhikkhu yang sering bertahun-tahun berundur bersendirian dan diam. Tetapi kita bukan sami, kita tidak tinggal di hutan atau di biara. Kami bekerja, kami mempunyai keluarga, kawan dan kenalan; kita juga hidup dalam suasana yang tertekan dan tidak mampu untuk bermeditasi berjam-jam tanpa memikirkan bagaimana untuk mendapatkan wang yang diperlukan untuk hidup.
> Ia tidak sinonim dengan meditasi. Amalan-amalan meditasi adalah sangat diperlukan, tetapi ia hanya sebahagian daripada Kesadaran. Untuk menjalani kehidupan yang sedar dan bebas daripada penderitaan, ia menawarkan nilai-nilai, aspek etika tanpa mana mustahil untuk mencapai keadaan kesejahteraan yang mendalam. Aspek etika dan rohani dikaji secara meluas dan diamalkan juga oleh Psikologi Positif moden. Nilai-nilai seperti altruisme, belas kasihan, pengampunan dan toleransi mempunyai kesan yang luar biasa terhadap Kualiti Hidup orang.
> Ia bukan psikoterapi. Walaupun tidak menyampaikan dirinya sebagai terapi tetapi sebagai amalan psikologi dan falsafah, Kesadaran menghasilkan kesan terapeutik yang hebat. Walau bagaimanapun, tidak semua orang boleh mengamalkannya. Dari apa yang muncul dalam artikel APS yang dinyatakan di atas, orang yang menderita gangguan kemurungan utama dan gangguan tekanan selepas trauma, boleh memburukkan lagi keadaan mereka, kerana keanehan introspektif Kesadaran. Sebaliknya ia ditunjukkan, sebagai pencegahan, kepada mereka yang telah mengatasi Gangguan Kemurungan.
Oleh itu, nampaknya jelas bahawa Pengajar Kesadaran adalah seorang profesional yang mampu mengiktiraf penyakit-penyakit ini dan membolehkannya melaksanakan (bila perlu) ujian untuk mengesahkan sama ada mereka hadir atau tidak. Dalam perjalanan Kesedaran, ia bukanlah satu perkara yang membawakan konsep konseptual tetapi mengamalkan meditasi dan mengalihkannya ke dalam kehidupan seharian.
Sesiapa sahaja boleh membina semula dunia mereka dan menjadikan ketidakselesaan menjadi kesejahteraan, syarat untuk melakukannya dipanggil komitmen. Kesimpulannya, berlatih Kesedaran tidak bermaksud duduk bersilang selama 30/40 menit sehari untuk merenungkan nafas, atau untuk mengembangkan perhatian, penerimaan dan kesadaran; ini adalah aspek asas tetapi persediaan.
Mempraktikkan Kesedaran juga bermakna menyedari kesedaran sendiri, tetapi di atas semua membangunkan kehidupan etika dan keupayaan introspektif yang jarang diperolehi dengan pemantauan terbuka (meditasi Vipassana) yang mana kita dapat melihat kandungan mental yang berlaku pada fikirannya; dan kita belajar membezakan yang sihat daripada yang tidak sihat (ketamakan, kebencian dan ilusi). Apa yang berbahaya atau tidak sihat diiktiraf dengan bermeditasi, tetapi dipadamkan dalam tindakan harian kita.
Claudio Bacchetti,
Kaunselor berpusatkan diri,
Pengajar pemikiran (AISCON N ° 125)
DAFTAR DENGAN PERINTAH PESANAN EMILIA ROMAGNA
Maranello, 20 November 2017
RUJUKAN
AAVV, Manual Diagnostik Psikodinamik, Raffaello Cortina Editore, Milan 2008
Alan Wallace, I Quattro Incommensurabili, Ubaldini Editore, Rom 2000
Alan Wallace, Revolusi Perhatian , Ubaldini Editore, Rom 2008
Andrew Olendzki, Minda Tanpa Had, Ubaldini Editore, Rom 2014
Castiglioni-Corradini, model epistemologi dalam psikologi, Carocci Editore, Rom 2011
Dalai Lama-Kabat-Zinn-R. Davidson, Meditasi sebagai ubat, Mondadori Libri, Milan 2015 Daniel J. Siegel, Kesedaran dan otak, Editor Raffaello Cortina, Milan 2009 George Kelly , Psikologi Pembinaan Pribadi, Editor Raffaello Cortina, Milan 2004
Fabrizio Didonna (ed.), Manual Klinikal Kesedaran, penerbit Franco Angeli, Milan 2012 John R. Searle Pikiran, Editor Raffaello Cortina, Milan 2005
Kabat-Zinn-S. Rinpoche- C. Saron et Al., Penyembuhan dengan Meditasi, Edizioni AMRITA, Turin 2014 Paul Watzlawick (disunting oleh) La Realtà Inventata, Feltrinelli Editore, Milan 1988
Pollak-Pedulla-Siegel Daniel, Kesedaran dalam Psikoterapi, EDRA Edisi, Milan 2015
Ronald Siegel, Di sini dan sekarang, Edizioni Erickson, Trento 2012
Steven Hayes, Hentikan penderitaan, Franco Angeli, Milan 2010
Winston King, Meditasi Theravada, Ubaldini Editore, Rom 1987
